绵延不绝形容文化-绵延不绝的文化

1.妈祖文化为什么千余年绵延不绝

2.“文明圣火，千古未绝者，唯我无双；和天地并存，与日月同光。”中华文化之所以绵延不绝，得益于（

3.传统文化保留至今的原因是什么

4.为什么说中华文化源远流长、博大精深呢？

5.为什么中华民族及中国文化能生生不息绵延不绝

妈祖文化为什么千余年绵延不绝

社会存在决定社会意识 社会意识随社会存在的变化发展而变化发展 ,但具有相对独立性

妈祖文化不断发展但有保留某些习俗 .具有相对稳定性,社会意识对社会发展具有重要影响 ,妈祖文化在社会文化中发挥着积极作用

“文明圣火，千古未绝者，唯我无双；和天地并存，与日月同光。”中华文化之所以绵延不绝，得益于（

传统文化保留至今的原因是什么

传统文化延续至今的原因：

1.传统文化的价值

（1）特定意义

传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕可矣。"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

（2）思想信仰

中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。

中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国著名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄**，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。

2.中国传统文化的核心价值及其现代意义

（1）仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩

相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。

（2）道德的教化：构建文明的必然途径

除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、、忠君等等。

这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（3）和谐：人生宇宙的至高境界

中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。

对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

为什么说中华文化源远流长、博大精深呢？

1、汉字的使用，汉字为书写中华文化，传承中华文明，发挥了巨大的作用，是中华文明的重要标识。

2、史书典籍的流传，它能够使大量的史实记载下来，将丰富的史料积累起来，是中华文化一脉相传的重要见证。

3、中华文化特有的包容性。求同存异和兼收并蓄这一包容性，有利于各民族文化在和谐的关系中交流，增强对自身文化的认同和对外域文化的理解。

4、自古以来，中华文化对中国周边地区产生了深远的影响，形成了相对独立的中华文化圈及儒家文化圈，这一地区除了中国外，还包括日本、朝鲜、韩国、越南、琉球等地。

扩展资料：

中华文化源远流长表现：

1、独特性：中国的文字艺术、中国古代的科学技术在世界文化中占有重要的位置，独树一帜，独领风骚。

2、地域性：中华文化具有明显的区域特征，各地文化各有特色又互相交融。

3、民族性：在中华文化的百花园中，各具特色的民族文化异彩纷呈，都为中华文化的形成和发展作出了重要贡献。各民族文化相互交融，相互促进，共同创造了中华文化。

源远流长、博大精深的中华文化，是世界文化大花园中一朵璀璨的奇葩。文化的力量熔铸在中华民族的生命力、创造力和凝聚力中。才使中华文化绵延不绝、历久弥新。中华文化不仅对今天中国人的价值观念、生活方式和中国的发展道路，具有深刻的影响。

而且对人类的进步和世界文化的发展产生了深远的影响。

为什么中华民族及中国文化能生生不息绵延不绝

不管怎么说，本人认为我中华之所以能五千年生生不息绵延不绝，是在于儒家的思想。而不像欧洲分裂成那么多小的国家。我们先不去管他思想的好坏。他能够延续几千年而不灭。自然有他的可取之处。首先儒家强调的就是统一。不管哪个开国皇帝，他的思想就是首先就是把神州大地统一了，那自己才能比较自豪。其次是那些将领。不管哪个将领都想裂土封侯，自然而然就有了动力。所以哪个都能统一，统一之后，就是控制思想的时候了。

和平年代的到来。就是文化的兴起。大乱之后必有大治，文化的兴起，就表示盛世得到来。自然能够绵延不绝。

封建社会的文人，都把”：“修身，齐家，治国，平天下”他们不管读儒家的书，思想。但是：“天，地，君，亲，师”不忘。礼仪廉耻是他们的座右铭，知忠诚，孝义。就算是一小部分人，试问他们能不把中华文明传承下来吗？

“国家兴亡，匹夫有责”表现了生活在社会中下人们对国家的热爱，和保护家园的愿望。试问连低成人们都知道大义。我中华民族及中国文化为什么还不能生生不息绵延不绝？

我中华不管哪个战乱年代，都会有英雄的出现。他们或正义，或邪恶。都是用自己地理想去拯救社会。他们都是守护一方的安宁。

我们中华就是这些社会精英承下下来的。

不好意思，睡了。写的不好，请别介意啊